Dès qu’on entend le mot « ombre », l’esprit s’évade aussitôt vers les royaumes de l’irréel : l’illusoire, l’insubstantiel, cette image qui jaillit un instant sur une surface avant de se dissoudre dans la lumière. Ces associations contrastent fortement avec la physicalité séduisante du théâtre d’ombres javanais connu sous le nom de wayang kulit. Les peaux de buffle tannées à partir desquelles les marionnettes sont fabriquées, l’huile de coco traditionnellement utilisée pour graisser l’écran, le tintement percussif de l’accompagnement orchestral qui se ressent autant sur la peau qu’à l’oreille : il n’est pas étonnant que le wayang kulit attire depuis plus de mille ans un public venu assister à des représentations qui peuvent s’étendre de la nuit jusqu’au petit matin.
Alors que les études modernes sur le wayang kulit mettent l’accent sur la riche dimension multisensorielle de cette forme d’art, les premières encyclopédies consacrées à cette tradition se concentraient presque exclusivement sur les aspects narratifs de ses récits, souvent tirés d’épopées hindoues telles que le Mahabharata et le Ramayana. Ces ouvrages ont gagné en popularité au xixe siècle et sont encore publiés aujourd’hui ; ils sont généralement achetés comme objets de collection par les passionnés et comme supports pédagogiques par les apprentis marionnettistes qui apprennent le métier. Comme l’a démontré l’historien Miguel Escobar Varela, ces premières encyclopédies n’étaient pas de simples observateurs neutres de cette forme d’art, mais ont eu un effet concret et mesurable sur leur sujet. Les érudits européens, par exemple, ont probablement introduit l’idée que chaque histoire de wayang kulit possédait une version originale faisant autorité, écartant ainsi les variantes au profit d’une homogénéité narrative au fil du temps.
L’une de ces premières encyclopédies du wayang est Darah Bharata, verzameling van hoofdpersonen uit de Wajang Poerwa (Darah Bharata, recueil des personnages principaux du Wayang Purwa, 1919), qui comporte d’élégantes illustrations de l’artiste javanais Raden Soelardi. Son travail rend fidèlement compte des caractéristiques formelles saisissantes des marionnettes : des torses en forme de T, des bras longs et fins, ainsi que des bijoux élaborés et des vêtements à motifs, que les fabricants de marionnettes réalisent à la main. Les illustrations de Soelardi reproduisent également les couleurs vives et les dorures des marionnettes — le public des représentations de wayang kulit n’est pas limité à la vision des personnages depuis le « côté des ombres », mais choisit souvent de s’asseoir derrière l’écran, d’où ces détails sont effectivement visibles.
Soelardi s’est illustré dans de nombreuses disciplines artistiques : outre ses activités de peintre de palais et de fabricant de marionnettes d’ombres, il est l’auteur du Serat Riyanta (L’Histoire de Riyanta, 1920), souvent considéré comme le premier « véritable » roman javanais, et a été musicien de cour, où il a mené l’une des premières tentatives importantes de transcription des morceaux complexes de gamelan qui accompagnent le théâtre javanais.
Darah Bharata a été publié par la Commissie voor de Volkslectuur, un organisme gouvernemental créé pour diffuser — et contrôler — la littérature vernaculaire aux Indes néerlandaises. Dans les années 1920, le wayang kulit suscitait beaucoup d’intérêt et de débats parmi les responsables de la Volkslectuur, qui cherchaient à utiliser ce théâtre pour contrer le soutien croissant au communisme et à l’autonomie. Parallèlement, pendant la domination japonaise sur les îles (1942-1945), les forces d’occupation tentèrent d’introduire des messages de propagande dans les représentations de wayang kulit du Mahabharata en faisant pression sur les marionnettistes pour qu’ils accordent un rôle plus important au dieu du soleil, Surya — un clin d’œil à la conception que le Japon avait de lui-même comme « pays du soleil levant » et à la descendance mythique de la famille impériale de la déesse du soleil shintoïste.
Les premiers recueils consacrés au théâtre d’ombres s’adressaient principalement à deux publics. D’une part, il y avait des ouvrages en néerlandais destinés aux chercheurs coloniaux, qui s’attardaient souvent sur la prétendue dépendance du genre vis-à-vis du théâtre indien, présentant le wayang kulit comme une déformation d’un matériau d’origine « pur ». D’autre part, il existait des textes en javanais destinés à un lectorat autochtone composé de fervents connaisseurs et de maîtres de cette forme d’art. Ce n’est qu’en 1949 — l’année où les Néerlandais ont finalement renoncé à leur emprise sanglante sur le pouvoir colonial — qu’une encyclopédie a été publiée pour la première fois en bahasa indonesia, faisant découvrir à un public indonésien (mais pas nécessairement javanais) une forme d’art qui allait bientôt devenir un symbole national de réussite culturelle et de fierté.
Texte : Erica X Eisen.
Article original publié en anglais le 3 mars 2026. Il est publié sous licence CC BY-SA, voir ici pour plus de détails.
Voir aussi
Wayang Kulit à Bali : au cœur d’une mémoire vivante (2 mars 2026)
Les différents types de Wayang en Indonésie : l’art des ombres et des récits vivants (3 juin 2025)
Le théâtre de marionnettes wayang (2010)